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“非遗舞蹈进校园”的意义与课程开发
发布时间:2020-01-05 22:50

  摘 要: 近年来随着对国内非物质文化遗产的重视和非遗舞蹈进校园等项目融入普及教育之中,对校园素质教育以及美育和舞蹈这种古老民族文化的传承提出了更高的要求。在现代化、城镇化进程中,随着经济的发展、城市文化娱乐形式的丰富,各种强势文化时时冲击着传统文化的发展,人们学习传统文化的兴趣的渐渐弱化,进而形成传承平台的萎缩、传承关系的断档,传统舞蹈作为传统文化的一部分,正面临着濒临遗失的局面。如今校园素质教育舞蹈课的教学存在着随意性与单一性等诸多缺点,所以非遗舞蹈作为中华优秀传统文化在中小学舞蹈教育的推进下进行延续与传承并以此提高中小学生综合素质就显得尤为重要。

  关键词: 传统舞蹈; 非遗舞蹈; 现实意义;

  Abstract: In recent years,with the emphasis on the domestic intangible cultural heritage and the integration of the intangible cultural heritage dance into the campus and other projects into universal education,higher requirements have been put forward for the quality education in the campus and the inheritance of the ancient ethnic culture such as aesthetic education and dance. Nowadays increasingly modern urbanization development,the folk living environment,ecological environment with the development of economy,the urban cultural entertainment form rich,the mainstream culture always filled with the development of traditional culture,so in front of material civilization in modern society,people have lost interest in traditional culture,and passing on the platform of inheriting relationship atrophy,disconnect,traditional dance as part of the traditional culture,face is close to the situation of the lost,now school quality education dancing lessons with randomness and oneness,and many other shortcomings,Therefore,it is of great importance to maintain the cultural continuity of“intangible cultural heritage”dance as an excellent traditional Chinese culture and to carry on the tradition and improve the comprehensive quality of primary and secondary school students under the care of the connotation of dance education in primary and secondary schools.

  Keyword: traditional dance; intangible dance; practical significance;

  舞蹈作为一种文化形式,一种身体语言的历史记忆,始终伴随着人类历史的发展、演进,其独特的文化属性使其与姊妹艺术及学科之间形成千丝万缕的联系。单一的舞蹈艺术课程并不能真正满足德育和对中小学生多方位素质与文化认同感以及文化传承的需求,现阶段的素质教育还不能很好地助力校园文化建设。传统舞蹈作为一种古老的民族文化形式,与民众生活息息相关,它同时也属于非物质文化遗产中的一个重要类别。

  自2005年国务院发布《加强文化遗产保护的通知》以来,各地方紧密围绕“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的政策方针开展戏曲、美术、舞蹈等不同形态的保护工作。在《中华人民共和国非物质文化遗产法》中的“非物质文化遗产的传承与传播”之中明确强调“学校应当按照国务院教育主管部门的规定,开展相关的非物质文化遗产教育”[1]377。目前随着全国各地舞蹈美育的普及化,“非遗舞蹈进校园”已成为全国各地保护传统文化的重要手段之一。据不完全统计,我国近20年中流失的传统舞蹈占在册舞蹈总量的37%,例如江西傩舞、贵州台江反排木鼓舞、贵州彝族铃铛舞等。在近10年国务院发布的国家级非遗保护名录中,总计1372项,舞蹈共有131项,足以看出非遗传统舞蹈挖掘保护的重要性与迫切性。学校作为育人、传播文化的重要载体与途径,深刻影响着非遗舞蹈的传承与发展。中小学作为传统文化传播与发展的初级阵地,是形成、培养传统文化大环境的基础,不仅与中小学生的综合素质密切相关,优秀传统文化的传承亦举足轻重。课程改革与“非遗舞蹈进校园”等为校园教育文化带来新的发展契机,通过改变以往的教学和校园文化发展的模式,非遗为校园舞蹈的普及教育提供了新的动力。

  一、非遗舞蹈在中小学传统舞蹈教育中的文化诉求

  (一)继承非遗中优秀传统文化基因

  非遗舞蹈来自传统文化,涉及历史源流、民族变迁、域外影响等多方面因素,所以“非遗进校园”应把握传统舞蹈文化的核心,深入浅出,使学生认知当地历史、明晰文化演变规律,构筑精神内涵,传承一地的文化精神、文化脉络。“非遗进校园”,不仅是时代之所趋,也是人类文化发展、精神文明建设的迫切需求。“十里不同舞,百里不同风”,作为传统舞蹈所根植的文化土壤,其区域差异性不尽相同,一方面要从整体上把握非遗的精神内涵,同时还要让学生通过舞蹈身体语言,来感受其文化差异性,明晰其风格流派的异同,这样才不会在传承中迷失,不会在传承中使得文化基因逐一丢失。山东地区历史文化根基厚实,齐鲁文化深深扎根在这片富饶的土地上,它形式严谨的舞蹈样态、重礼仪守规矩、尊师重道的观念,都能潜移默化地教化学生。山东地区传统舞蹈形式多样、种类丰富,鲁西北商河的鼓子秧歌、东南部的海阳秧歌、胶州秧歌都因较具齐鲁文化特征而被人们所熟知。鼓子秧歌承载着巍巍中华古朴、恢宏、畅扬的精神气魄与恢宏气势。这些文化精神通过校园舞蹈教育所实施的非遗舞蹈教学内容而潜移默化地渗透到学生们的言谈举止,从而培养学生的民族认同感,建立正确的人生观、世界观。同时,不同村落其鼓子的舞风不尽相同,如商河“回族村”的鼓子就不同于传统鼓子的“中正方圆”,运用了更多胯部的动作以及扭、抛和甩的动作形态。这些形式内部的细微差异,是“人”的生存多样性及文化多样性的体现,不应在校园传承过程中使其文化信息逐渐丧失。又如海阳秧歌列队表演当中的“三进三出”行进形式以及花鼓小嫚、货郎对翠花、锢漏对王大娘甚至男左女右这些传统规矩的列队形式,都不难看出舞蹈形式下所蕴含的“礼”的观念以及宗法制度等。这些都反映出过去人们受到纲常伦理的道德约束,维系着人与人之间特定的关系。

  舞蹈教育作为与非遗相关联的传承形式,对非遗的保护与文化的传承有着重要的意义与积极影响。对于传统舞蹈教育,我们要尊重其差异与多样性的存在。在不脱离传统舞蹈文化、不偏离传统舞蹈的基础上,保护传统舞蹈形式与风格的多样性,才能使中小学舞蹈基础教育更具有传承文化的现实意义。

  (二)传承优秀文化遗产的文化自觉

  “文化自觉”是指生活在一定文化形式中的人对其文化有自知之明,明白它的来历、形成过程,以及所具有的特色和它的发展趋势[2]。校园中的舞蹈传统教育,要求施教方又或是管理阶层深刻认识到传统文化中的存在价值与现实意义。不同区域下民族舞蹈与该区域群体中的生活方式、思维方式、价值观念、行为规矩、宗教信仰、风俗习惯、审美喜好密切相关,是一个民族群体长期积淀的结果。非遗舞蹈传承发挥校园文化的无形力量,运用各种教育手段,调动各种教育资源,最终潜移默化地影响中小学生的文化心理、意识与观念,这是时代所趋、教育所向。

  非遗舞蹈传承的核心观念是注重舞蹈形态背后的精神内涵与情感体验,在队形的流动、节奏、气场中去体会与之相匹配的内心世界。身体的线性流动就像内心情感的意识流一样,将其身体语言与文化形态身心合一,引导学生从舞蹈形态中感受其所映射的文化寓意,这种对传统文化的重视,有利于树立中小学生文化的主体意识以及多元化的思维方式。非遗中蕴含着的优秀传统文化内涵可培养学生具有本地意识的审美观和文化认同,进而影响他们的文化心理,树立起文化的主体意识与民族自豪感。

  二、非遗舞蹈在中小学传统舞蹈教育中的问题意识

  (一)继承传统与提高素质并存

  传统舞蹈因为家族传承、村落传承又或是师徒传承的缘故,通常传内不传外,因而传统舞蹈的发展现状令人担忧且具有自发性、保守性、封闭性。随着城市化进程的发展,民间的生存环境、生态环境随着经济的发展、城市文化娱乐形式的丰富,这种文化生态使传统文化边缘化。在现代社会物质文明面前,人们已丧失了学习传统文化的兴趣,进而形成传承平台的萎缩、传承关系的断档,传统舞蹈作为传统文化的一部分,正面临着濒临遗失的局面。“非遗进校园”不仅是传统舞蹈的重要传承方式,同时也是中小学校园文化的一部分,在校园文化中继承和保护传统舞蹈,丰富了中小学教育体系中的校本课程,有利于学生对传统文化的形象理解。再次中小学作为基础教育阵地具有稳定性和规范性的特点,将非遗舞蹈的内容纳入舞蹈课程体系,通过稳定的课时和教学计划授课,可以使其传统舞蹈的传承与发展具有坚实的稳定性。

  从接受者的角度来讲,以“非遗舞蹈进校园”,深化、发展、丰富了艺术教育的形式与功能。舞蹈作为一种表达美的艺术,其内在灵魂是内心情感的培养。只有在生命的理解与感受中形成,因此生命获得了形式,形式也获得了生命[3]。在教育内容上,传统舞蹈的独特之处是自身文化中所蕴含的民族性和本土性,“非遗舞蹈进课堂”是一种民族文化的审美教育。例如我们在学习花鼓灯这种传统型舞蹈时,不同的人物形态:兰花、鼓架子,有不同的内心情感、心理语言,进而诠释不同人物的内心与角色特点。不同的区域语言形式不同、美感表现不同、人物称谓不同同时身体样态也不尽相同,因此舞蹈作为艺术教育的一部分,通过身体语言,我们不难发现其内在文化形式的多样性,所以舞蹈可促进学生对美的多样性的理解与内化。

  在湖南省湘西土家族苗族自治州泸溪县芦溪小学的大课间中,学校为了改变学生大课间广播体操“例行公事”“敷衍了事”,只注重形式不注重内容的现状,加强学生的锻炼意识和身体素质,该校花费了大量心思进行研究,直到“非遗进校园”项目的实施才得到重大改善。学校将“摆手舞”“苗族跳香”等引进校园,在学校的大课间以集体舞的形式让全校1800多名学生在学校舞蹈老师李海燕的带领下学习“跳香舞”,并配上现代的音乐旋律,让传统舞蹈以课间操样式展现出来,得到了全校师生的喜爱,也得到家长的期许和赞同[4]。这在很大程度上打破了之前的舞蹈教育侧重舞蹈专业“特长生”的局面。所以这类“非遗舞蹈进校园”的形式,继承中国优秀传统民族民间舞的同时也提高学生文化认同感,提升德、智、体、美的综合素质。

  随着各地政府与学校对非遗传统的重视,越来越多的非遗走进了中小学的课堂中。在一份佛山市文广局公布的一项数据中显示,在全市第三批非物质文化遗产传承基地(传习所)名单中,29个非遗传承基地中有9个是非遗进校园项目,而在佛山市101项市级非遗中有22项非遗走进了校园,74个市级传承基地里有18个是在校园[5]。如今佛山已经开展了上万场的非遗进校园活动。在佛山市14项国家级非物质文化遗产中有龙舟说唱、人龙舞、佛山秋色、广东醒狮、粤曲等11个项目走进了校园。

  (二)教学手段随意性与单一化并存

  非遗舞蹈作为一种新型教学内容,在中小学间的实施还尚属于刚刚兴起,它作为校园文化建设、本土文化的教育传承的一部分,因缺少整体规划而略显随意。当下中小学舞蹈的校本教材没有成熟的教材,还处于学校领导、舞蹈教师自主教学内容的情况。非遗舞蹈形式内涵种类多样,文化内涵繁多,用于教学可深入浅出、趣味性强。目前民间舞教学内容大多借鉴舞蹈专业教材,这些教材大多针对大学生、或民间文化研究者,中小学生较难理解这些高度科学化、规律化的理论样态。所以校园中的“传统舞蹈”教育应倾向于体验式教育。设立一个动作形象的文化背景,在环境中营造动作的文化氛围,争取让学生在环境感受中接收到舞蹈动作的文化信息,而不仅仅是单一的理论知识或是动作形式。这些舞蹈背后的文化内涵,恰恰是非遗舞蹈中蕴含的活态基因,为中小学生更切身地体验舞蹈背后的传统文化提供了具体的教学内容。另外,课程缺少系统性管理,传统舞蹈课程大多通过舞蹈兴趣班、课外实践课程来进行教授,学校并没有将此课程纳入必修课,而且更多是以学生自愿报名为主,缺乏学校从主管校长到任课老师的统一安排与系统选拔。这些传统舞蹈课程所体现出的教学不稳定状态是教学计划不合理、课程设置不健全的直接后果。厘清教学头绪、合理安排校本课程以及管理形式是提高传统舞蹈教学质量、加速传统舞蹈在校园教学中发展的迫切问题。

  如果想要在“非遗舞蹈进校园”项目中让学生接收到真正来自民间的优秀传统文化,学校的舞蹈教师应做到以下几点:首先教师要系统了解、学习非遗舞蹈的教学方法、教学内容等理论与知识;其次非遗舞蹈教育是一门综合了音乐、舞蹈、道具、魔术等多种形式内容的舞蹈课程。在教师的教学内容不足的情况下更应具备综合能力,向民间艺人学习非遗舞蹈,这样在中小学生的非遗舞蹈普及教育中才能做到全方位、多方面、更丰富、更立体。最后,部分男生与性格活泼的女生,在课堂上不受老师的控制造成课堂失序。教师在面对这种情况时应该具体分析成因并制定相应的教学计划和教学方案,对教学内容的讲解与课堂教学节奏的把握能力都应有所提高。以上三点虽然对于每个老师来说都是重大的任务与挑战,但是这些经验最终汇聚到教师的教学当中。教师在专业知识积累以及教学实践经验积累的同时,使非遗舞蹈在中小学教育这片沃土中生根发芽,也为继承中华优秀传统文化提供了现实路径。

  三、非遗舞蹈在中小学传统舞蹈教育中的开发整合

  (一)课程与教材的开发

  中小学传统舞蹈教育的课程开发要根据中小学学生心理特点、思维方式来考虑实施,应选用具有灵活性、多样性的传统舞蹈课例。具体来讲非遗舞蹈作为校本课程,为理论与实践教学提供了明确的施教内容,美育不同于一般的教育而是人的品格和品质逐渐完善的教育[6]。通过特色鲜明、种类多样的传统舞蹈形式,进行身临其境的体验式学习,笔者认为这符合中小学生的学习特点,另外再配合言传身教,利用现代化多媒体手段,通过录像播放、灯光烘托、艺人互动、舞蹈游戏等方法,形成具有文化性的教学内容,进而将授课深入实际教学。开展与舞蹈相关联的课堂形式,调动一切可以利用的教学资源,作为非遗舞蹈课程的补充。例如“让舞蹈走出校门”的活动,因地制宜,将学生带到群艺馆、博物馆,或者当地节庆期间的村落活动,以春游的形式实地感受传统舞蹈的文化空间,身临其境感受浓郁的文化氛围,让学生不自觉地感受舞蹈时间、空间以及舞蹈内在的情感生发,了解舞蹈与文化、血脉之间的关系,进而从另一个方面进行民族教育、爱国教育。结合时下国家对非物质文化遗产保护的推广力度,利用传统节日、文化遗产日在学校举办相关传统民间活动,当然传统舞蹈在民间传统节庆活动中举足轻重。学校的民俗体验活动与传统舞蹈结合,使学生实地感受舞蹈内在的文化联系,加强学生对于非物质文化遗产的认识和了解。最后利用学校活动,如辩论赛、主题班会、专题研讨会等形式,结合舞蹈实际的身体语言的研究,学生分享各自学习传统舞蹈的认识和心得,加深对传统舞蹈的了解以及促进其对传统舞蹈的兴趣和探索。

  目前非遗舞蹈的校本教材大多以民俗知识为主,包括节庆活动、地域人文对于传统舞蹈形成的表现结果,这也是“非遗舞蹈进校园”在校园进行舞蹈传统文化教育的基础理念与方针。从中小学舞蹈教材的内容来看,教师的授课理念与内容整体性、规律性把握不足。从施教内容来看,这些现有的专业类教材,大多学术性强,理论水平高、枯燥难懂,作为中小学生的读物效果不佳。因此,对于中小学生而言,需要提炼非遗的精华,因材施教,其实施特点有以下三个方面:首先是非遗舞蹈对于身体语言的要求点到为止即可,要以文化动觉的视角来窥探身体运动的民族性与传统性,不求精深但求广博,将传统舞蹈的风格进行宏观论述,减少微观差异性的阐述。再次,按照中小学生的成长规律、心理因素、发育阶段、记忆能力、思维方式等特点,将非遗舞蹈的内容以及核心理念,进一步整理成符合中小学年龄阶段认知特点由浅入深、通俗易懂的教学内容,同时图文并茂,达到加强记忆、深化理解的作用。最后“非遗”舞蹈常常配有影像光盘,从村落、习俗、信仰、耕作,全面介绍该民族的文化心理、审美习俗,从理论的点、教学的线、视频的面这三个方面系统地进行非遗舞蹈教育,这样才能符合中小学生校园舞蹈教学的需求与现实意义。

  (二)考核与培训的整合

  学校作为教书育人的前沿阵地,对于教学成果必有一个严格规范的考核制度,它不仅仅检验学生的学习成果,同时也是评判教师执教水平的一个侧面。非遗舞蹈的课例考核机制与其他科目有所不同,它既不能像文理课程那样通过考卷形式获取一个精准的分数,也不能像体育课那样通过时间记录速度、力量的运行状况,以及相关仪器的身体素质检查,更不能像音乐那种形而上的美学标准去评判。非遗舞蹈既包含形而上的美学形式(舞蹈心态、情感、文化理解、习俗环境的身体外化以及意象的呈现),同时也是形而下的身体素质、体能的表现(软开度、弹跳能力、身体幅度、协调性等等),所以对于“非遗”舞蹈的考核形式,应具有多方的考虑,例如教学组合的单一考核或者传统舞蹈符号的记忆性测试等等都是与其他科目相区别的评判形式。

  教与学是一个双向互动的过程,所以一个高水平的师资队伍是保证教学质量的前提,这就需要专业舞蹈教师深入了解传统文化,紧跟非物质文化遗产理念,努力提高相关艺术门类的鉴赏能力。总之中小学传统舞蹈教育的全面提高不仅仅要靠舞蹈师资力量的提升,还需要学校各个部门与环节参与配合,将传统舞蹈的研究、整理、座谈相结合,同时关注和联系社会、民间文化发展动态以及非物质文化遗产的保护情况,最大限度发挥学校的资源优势整合,将传统舞蹈的教学并入文化教学,完善传统舞蹈的教学水平与质量,将传统舞蹈切实纳入学校教育体系的主流行列。

  在一份对北京市29所中小学的问卷调查中,包括北京东城区、海淀区、朝阳区、通州区、顺义区、西城区、丰台区、大兴区和朝阳区等在内的北京各城区对“素质教育舞蹈课”在各学校的实施现状做了分析。通过问卷调查,我们清楚地看到北京地区中小学的舞蹈教育的现状,学校中有舞蹈课和没有舞蹈课分别为75%和25%,学校内有舞蹈教师和没有舞蹈教师的比例为80%和20%,在教学中运用实践手段的老师比重为89%[7]。非遗舞蹈已经成为了中小学生素质教育发展的新契机,使学生在接受中国优秀传统文化的同时建立多方位素质教育平台,让更多的教师以及学生了解非遗舞蹈。但是非遗舞蹈的深入普及理念仍然需要广大师生的继续努力,不仅让学校的授课老师有更深层次的文化了解,更要理解非遗舞蹈的普及在中小学德育教育以及文体教育之中的重要性,并将这种理念运用于教学之中。这需要舞蹈教育者以及民间艺人和各级政府通力协作认真思考和不懈努力,在发挥教师主观能动性的同时,有针对性地指导师生树立正确的文化教育观念,组织民间老艺人与从艺者亲身传教、指导教学、提高教学质量,让中华优秀的传统文化根植于中小学学生的内心以及形成文化认同与民族自信。

  结语

  舞蹈作为一种精神意识的产物,一种文明的传承,使得“非遗舞蹈进校园”不仅仅可以作为一种审美娱乐活动或者美育的方式进行传播,同时它还作为一种人类文化习俗的遗存形式,生生不息。这恰恰就是“非遗舞蹈进校园”的重中之重。非遗作为一种非文字的习俗形式,它具有限时性、传承性、演变性等特征。因此,非物质文化遗产保护不是一蹴而就,理应从小、从自身就建立起对于民俗文化的关注度,形成一种民族内在信仰,从而增强民族自信心与自豪感。对非遗舞蹈而言,发扬薪火相传的民族使命感、保护传统文化的多样形态、增强民族文化自觉极大彰显了非遗舞蹈的文化意义。“非遗舞蹈进校园”恰恰就说明了这种传统文化应该尽早被提上日程,使之成为弘扬民族精神的重要传播途径,深深扎根于广大人民群众心中。

  参考文献

  [1]中国社会科学院知识产权中心.非物质文化遗产保护问题研究[M].北京:知识版权出版社,2012.  [2]费孝通.费孝通论文化与文化自觉[M].北京:群言出版社,2007:56.  [3]席勒.席勒美学信简[M]高燕,李金伟,译,北京:金城出版社,2010:135.  [4] 张言文,宋永亮.泸溪:城乡学校刮起“最炫非遗风”[EB/OL]2018-04-11[2019-04-27]. http://news. hnjy. com. cn/sxlb/172271. jhtml.  [5] 佛山文明网.佛山已有市级非遗传承基地74个[EB/OL]2018-05-30[2019-04-27]. http://fs.wenming. cn/whhm/201805/t20180530_5238094.shtml.  [6]吕艺生,毛毳,武艳,张麟.舞蹈学基础[M].上海:上海音乐出版社,2013:241.  [7]林清.素质教育舞蹈课普及中的实施策略和问题[D].北京:北京舞蹈学院硕士学位论文,2016:4-5.

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